quarta-feira, 14 de maio de 2014
As diferenças entre Exu Pagão, e Exu de Lei!
Na Umbanda, principalmente na linha auxiliar dos Exus e Pomba Giras, espíritos trabalhadores que são muito mal interpretados, gerando com isso, o afastamento da essência da nossa religião, justamente pela total falta de cuidado/atenção na observação das palavras do Caboclo das Sete Encruzilhadas.
O Caboclo, através de seu aparelho Zélio de Moraes, quando anunciou no dia 15 de Novembro de 1908, a fundação de uma nova religião no Brasil, disse: "A Umbanda apregoa o trabalho em benefício de todos, independente de cor, raça, credo e condição social, pela prática da caridade e da literatura do evangelho de Jesus". Portanto, a Umbanda é a incorporação de espíritos para prática da caridade, e como tal tem total afinidade com a Luz do Pai Maior irradiando somente e exclusivamente o bem.
"Na doutrina umbandista, chamamos de Guardiões os Exus que trabalham na Umbanda. Este Guardião, é um Exu de Lei e possui as seguintes características:
1) Um dia foi um espírito sem rumo, que provavelmente trabalhava negativamente, ou era dominado por espíritos negativos.
2) Em um determinado momento se aproximaram da Lei da Umbanda e mudaram sua forma de pensar e agir, e de “vagabundos”, passaram a ser os maiores trabalhadores.
3) Foi designado a estes espíritos a função de tomarem conta da Casa de Oxalá, ou seja, tomarem conta dos Terreiros de Umbanda, e da Lei de Umbanda.
4) São espíritos fortes, e quando necessário, podem usar de meios duros para afastarem e punirem os indesejáveis.
5) São os espíritos responsáveis por todas as encruzilhadas.
Mas afinal, o que são os Exus Pagãos e os Exus de Lei?
Percebemos que atualmente existe um “endeusamento” dos trabalhadores da Umbanda conhecidos como Exu, alguns autores acabam atribuindo a ele, características que seriam do próprio criador, o que é um grande erro.
Por outro lado, existem alguns umbandistas que ainda defendem a ideia de que Exu é o demônio, o que é também um grande equívoco. Normalmente naqueles terreiros, que possuem uma forte influência Católica, o sincretismo com o demônio ainda impera. Esta visão deformada dos Exus na Umbanda deveu-se basicamente depois do lançamento do livro "Exu", de Aluizio Fontenelle, em 1951.
Aluizio Fontenelle foi o primeiro a escrever sobre Exu na Umbanda e na Quimbanda, e no livro, apresentou uma relação entre exus e os demônios. Nele, Exu foi relacionado com os diabos das tradições judaico-cristãs. Infelizmente após o lançamento deste livro, a idéia de que Exu da Umbanda era um ser maligno, ganhou força e dominou a mente de vários umbandistas.
Pessoas de mente fraca, sem conhecimento doutrinário começaram a ver os ditos Exus demônios e as imagens dos Exus-demônios proliferarem nas lojas especializadas neste tipo de comércio. Alguns Terreiros chegam ao extremo de não trabalharem com a linha dos Exus, exatamente devido a este preconceito.
Até alguns anos atrás era comum você estudar e compreender esta linha de trabalho a partir das nomenclaturas de Exu pagão e Exu de Lei, infelizmente alguns autores deixaram de lado este conhecimento antigo e passaram a endeusar os Exus, gerando muita confusão no meio umbandista, principalmente entre os mais novos, recém-chegados a Umbanda. É importante lembrar que quando estamos estudando os Exus, é muito importante não misturar fundamentos. Existe grande diferença entre o conceito de Exu Orixá no culto de Nação.
Exu Guardião ou Exu de Lei da Umbanda, e o Exu da Quimbanda.
Este texto irá mostrar o Exu na Umbanda, não interessando neste momento outros conceitos existentes em outros cultos. A Umbanda é um culto voltado a prática da caridade, é uma religião que tem como finalidade principal promover o encontro de seus adeptos com o criador. Este processo se faz através dos Orixás, guias e protetores. Na Umbanda não existe a prática de magia negativa, não se faz amarrações, trabalhos para prejudicar terceiros, vinganças etc… Em hipótese alguma este tipo de trabalho espiritual é realizado dentro de uma casa de Umbanda.
Se você, perceber que em seu terreiro é feito alguma espécie de trabalho negativo, abra os olhos e fique atento, pois com toda certeza ele não é um terreiro de Umbanda verdadeiro. O que fazemos na umbanda é exatamente o oposto disso, protegemos todos aqueles que nos procuram e/ou foram vitimas deste tipo de trabalho, ou seja, a Umbanda trabalha desmanchando e neutralizando estes tipos de trabalhos negativos. Se existem trabalhos de magia negativa, se existem pessoas que procuram os terreiros em busca de ajuda, porque foram vitimas deste tipo de trabalho, então há também lugares e pessoas que fazem este tipo de prática negativa.
Existem muitos cultos que infelizmente ainda trabalham sem uma orientação, e nestes lugares é pratica comum se fazer qualquer tipo de trabalho espiritual mediante pagamento. Tradicionalmente existe uma polaridade para diferenciar estes tipos de cultos. De um lado temos a Umbanda, se colocando como o lado da luz. Do outro lado a Quimbanda, se colocando como um culto das trevas. A polaridade Umbanda e Quimbanda é antiga, e sempre teve a conotação da luz lutando contra as trevas. Atualmente fizeram uma grande mistura entre cultos diferentes, e acabaram misturando Umbanda com Quimbanda. Chegaram até a diferenciar a palavra Quimbanda de Kimbanda; o que é uma bobagem criada somente para confundir os iniciantes. Quimbanda é um culto, tradicional, antigo e que não tem preocupação alguma com o conceito de bem e mal, ou com as Leis de Deus.
Na Quimbanda quem comanda os trabalhos são os Exus, e é prática normal fazerem qualquer tipo de trabalho, sem que haja qualquer ressentimento ou freio moral. É um culto que pode ajudar, mas infelizmente devido a inferioridade moral das pessoas que a procuram acabam pedindo qualquer tipo de trabalho a estes Exus que trabalham na Quimbanda.
Na Umbanda, existe uma lei maior e todos os Exus que trabalham nela, não fazem qualquer tipo de trabalho negativo, podendo em determinadas situações até orientar o consulente, ou mesmo dar uma lição de moral naquele que vai pedir por este tipo de trabalho. Lembramos que o comando dos trabalhos na Umbanda, sempre é feito por um Caboclo ou um Preto Velho. Mas se na Quimbanda o Exu faz trabalhos negativos e na Umbanda o Exu não faz trabalhos negativos o que vai diferenciar estes espíritos? É aqui que entra o conceito de Exu Pagão e Exu de Lei.
Um conceito simples, prático e muito útil para quem está iniciando agora na Umbanda. Sabedoria antiga, que não deve ser desprezada. Todos sabemos que os Exus que trabalham na Umbanda e na Quimbanda são espíritos, são seres que já tiveram passagem pela terra, viveram em nosso meio, portanto são semelhantes a nós. Não são divindades criadas á parte, para serem eternamente negativos. São espíritos em processo de evolução e aprendizagem, assim como todos nós. Alguns espíritos, devido a sua ignorância, orgulho, vaidade, prepotência e apego a matéria, ficaram presos a crosta terrestre em processos de vingança e ódio; e sem perceberem acabaram nas mãos de espíritos trevosos.
Estes espíritos negativos e ignorantes, são conhecidos na Umbanda como Kiumbas. São estes espíritos que acabam indo se manifestar nestes lugares onde não existe a preocupação com a lei maior. São estes kiumbas que chamamos de Exu Pagão, e aqui é importante chamar a atenção que é somente uma nomenclatura, que serve para diferenciar a natureza destes espíritos. Ninguém está afirmando que eles serão batizados por alguma pessoa, ou coisa do gênero, utilizamos a nomenclatura para fazer uma classificação e desta forma permitir a sua identificação.
Já o Exu de Lei, é aquele que trabalha na Umbanda, e é um espírito que conhece suas limitações, conhece a lei divina, e quer trabalhar para ajudar os necessitados, possui obrigações espirituais dentro de uma casa umbandista, e atende as ordens superiores, que normalmente são emitidas por um Caboclo ou Preto Velho, dirigente do terreiro.
O Exu de Lei já foi um dia um Exu pagão, mas em dado momento encontrou a Lei da Umbanda e passou a seguir o caminho do bem. É um espírito milenar, conhecedor da magia, conhece muito bem todos os lugares trevosos, sabe muito bem como lidar com estes seres negativos; é por isso que normalmente é o encarregado de tomar conta das passagens que levam aos submundos trevosos. É forte, duro, determinado, mas nunca irá usar a magia para atacar alguém, sempre estará na defensiva, protegendo, socorrendo. Muitos já nem consomem mais bebidas, em alguns terreiros seus trabalhos são reservados e servem somente para o descarrego dos médiuns e da casa.
Enquanto que o Exu Pagão, na quimbanda utiliza a magia negativa para fazer o mal a alguma pessoa, o Exu de Lei irá utilizar todo seu conhecimento e força para neutralizar a magia negativa e defender a pessoa necessitada. O Exu Pagão ataca enquanto o Exu de Lei defende. É esta a grande diferença entre eles. O Exu de Lei na Umbanda é o Guardião, é ele o encarregado de guardar e proteger o Terreiro, o médium, seu lar etc… Podemos dizer que os Exus de Lei da Umbanda são a tropa de choque dos Terreiros.
Agora que você já sabe a diferença entre Exu Pagão (Kiumba) do Exu de Lei (Guardião) ficou fácil diferenciar as casas onde se trabalha com a Umbanda, das casas onde se trabalha com a Umbanda cruzada com a Quimbanda. Aqui é importante fazer uma ressalva. Alguns Terreiros de Umbanda costumam chamar a gira dos Guardiões de Quimbanda, mas neste caso não se trata de outro culto; é somente uma nomenclatura utilizada para se referir aos trabalhos dos Guardiões. Mas existem Terreiros que “viram” para a esquerda, para a Quimbanda. Neste caso são casas cruzadas, onde se trabalha com a Umbanda e com a Quimbanda. Nestas casas cruzadas, existe o pagamento pelo trabalho espiritual realizado, oferendas com sangue, carne, ou sacrifício de animais etc…
E como podemos ver, isso é uma contradição; não sendo possível seguir a lei da Umbanda em determinados dias e a Quimbanda (magia negativa) em outros dias. Ou você é quimbandeiro e talvez um dia enxergue a luz e siga a Umbanda, ou é Umbandista e já deixou para trás há muito tempo o caminho das trevas, pois a partir do momento que se conhece o caminho da luz não é possível querer retroagir e voltar a seguir o caminho das trevas.
As Iabás:
A palavra Iabá quer dizer “Mãe Rainha” e que na África era um título apenas atribuído aos Orixás Iemanjá e Oxum e que no Brasil se estendeu a todos os outros Orixás femininos. Senhoras misteriosas em seus fundamentos, ligadas muitas vezes as águas e fecundidade, entedê-las profundamente é como se nós quiséssemos conhecer todos os mistérios da vida e do surgimento da vida. Crer na força das Iabás ou nas nossas chamadas “Mães de Cabeça” é como querer estar sempre amparado pela própria mãe carnal em si. Tal como na família material onde muitas vezes a figura da mãe tem o papel mediador entre a postura educativa e mais séria do pai para com o filho, assim são essas sagradas mãezinhas. Energeticamente falando, as Iabás são a metade feminina da existência; ou seja, não há procriação sem a presença do homem, muito menos da mulher. Abaixo, as nossas Yabás cultuadas na Umbanda.
Oxum, é a senhora das águas doces, cascatas e rios, desde a sua nascente até o seu encontro com o mar. Senhora do ouro, do mel, da beleza, da vaidade feminina, encanto e também do jogo de Ifá (jogo de búzios). Oxum rege também a fertilidade devido a sua ligação ao óvulo liberado em cada ciclo menstrual. É a responsável pelas artes culinárias, a qual segundo as lendas, “dobravam” as opiniões contrárias dos seus inimigos através do estômago. Possui o título de Yialodê (ou “Senhora da Tribo”), ou seja, é a grande mãe que de todos toma conta, zela e protege. Suas cores na umbanda são o amarelo, dourado ou azul claro em algumas casas. Seu campo de atuação é o amor, as relações humanas, a comunicação, a sensualidade pelo encanto e pela beleza. Suas obrigações devem sempre serem feitas em ambiente limpo (Oxum detesta poeira e sujeira), gosta de doces finos e frutas das mais variadas, principalmente as ricas em caldo e sua comida mais ofertada, sem dúvida é o omolocum.
Iemanjá, é a senhora dos mares e oceanos. Dona do Ori, rege o casamento a vida em família. Senhora também da etiqueta social. Iabá bastante adorada em nosso país devido a grande extensão de praias e também do mar ser para alguns a sua única fonte de sobrevivência e sustento. Suas cores são o azul, o branco e também o prateado. Também gosta de espelhos tão quanto Oxum por também estar ligada a vaidade, sendo que esta vaidade não é tão coquete e dengosa quanto a de Oxum, a vaidade de Iemanjá está mais ligada a vaidade de uma rainha soberana e poderosa, visto que, ao lado de Oxalá, também está bastante ligada a criação e na mitologia yorubá ocupar a posição de mãe de todos os Orixás – a grande Matriarca. É a senhora de todas as obrigações de cabeça e oboris. Rege também a fase da gestação até o nascimento da criança. A Iemanjá podem ser ofertadas cocadas brancas, eboya, arroz branco com camarão seco, claras em neve, frutas claras, peixes (tais como sioba e corvina, p. ex.) e também o manjar e etc.
Iansã, é a senhora dos bambuzais, das ventanias, dos redemoinhos das tempestades. Iabá muito ligada ao elementos fogo e ar. Iansã representa a sensualidade, a sexualidade, o prazer, a boa risada, a gargalhada sincera e a alegria vibrante. A energia da sensualidade que emana desta Iabá vem pelos caminhos do desejo ardente e incontrolável. Tanto que nas lendas africanas, foi esposa de vários Orixás (Obaluayê, Ossain, Ogun, Oxóssi, Xangô) isso não só para representar a inquietude regida por ela mas também para mostrar que o elemento AR está presente em vários lugares da natureza e necessário a eles (o vento é necessário para a procriação das plantas, multiplicação das florestas, para alimentar o fogo, por exemplo etc.). Representa a mulher que antes de ir a luta beija os filhos com carinho e chegando nos campos de batalha não deixa a bravura sufocar a sua feminilidade e sensualidade. Em suas comidas votivas não pode faltar dendê, sendo o acarajé seu prato mais ofertado. Também aceita frutas diversas, além do abará (papa de feijão fradinho em folha de bananeira cozida em banho maria). Suas cores principais são o vermelho e o coral, também sendo em algumas casas o rosa e o amarelo.
Nanã Buruquê, é a senhora dos pântanos, alagadiços e manguezais. É a mais velha das Iabás muito ligada aos mistérios da criação. Segundo lendas, Nanã participou da criação do mundo junto a Oxalá, emprestando-lhe o barro para a confecção do ser humano, fazendo–lhe jurar que ao final da vida de cada um deles que ele devolvesse o seu “barro sagrado” novamente, daí a sua saudação: Saluba Nanã Buruquê (Retornaremos ou nos refugiaremos em Nanã Buruquê). Iabá muito ligada a vida e a morte, tão quanto Obaluayê, rege a ancestralidade, a tudo o que é antigo e arcaico. Rege o que não precisa ser mudado por já funcionar (representa “o modernizar pra quê?”). Ex.: uma moringa de barro ao invéz de uma jarra metálica ou uma escama de pirarucu (usada no mundo indígena para o corte de animais e hortaliças ao invés da moderna faca de aço. Nanã é contrário a modernidades e barulheira. Representa o silêncio, a meditação o aconselhamento e a sabedoria dos mais antigos. Representa os idosos e sua sabedoria acumulada pela experiência. Suas cores são o branco e o lilás, ou também o azul cobalto. Gosta de efó, omolocum de feijão branco, água mineral, beterraba e berinjela preparadas devidamente. Também aceita frutas.
terça-feira, 13 de maio de 2014
Leia o Informativo Especial de Maio/2014 - "Os Pretos-Velhos"
Já encontra-se disponível para consulta, o Informativo Especial de Maio/2014, "Os Pretos-Velhos", com duas páginas. Leia já!
Hoje, Comemoramos, "O DIA DOS PRETOS-VELHOS!"
Hoje, dia 13 de Maio é quando relembramos a histórica“Abolição da Escravatura” no Brasil, e também comemoramos na Umbanda o “Dia dos Pretos- Velhos”. Eles, representam o espírito de superação e transcendência de toda a tortura e sofrimento vividos pelos escravos no passado; quando homens negros eram tratados como objetos de comércio e lucro dos grandes senhores.
Os Pretos-Velhos após sucessivas reencarnações, transformam-se em espíritos de luz e guias mediúnicos muito eficazes para trabalhar em diversos setores. São espíritos guias de elevada sabedoria, feiticeiros poderosos que dominam a “arte” do uso das ervas para trabalhar como medicamentos espirituais e feitiços em diversas áreas.
Salve os Pretos-Velhos!
Eu Adorei As Almas!
Eu Adorei As Almas!
terça-feira, 6 de maio de 2014
A Umbanda tem fundamento, é preciso preparar...
A gira é um ritual mágico utilizado na Umbanda para a manifestação dos espíritos através normalmente, de um guia de luz, que comanda um Preto-Velho ou Caboclo. Na Umbanda, os médiuns que recebem os guias são chamados, aparelhos. A incorporação é chamada também de transe mediúnico.
RITUAL E DISCIPLINA
Todo terreiro de Umbanda possui um ritual e embora estes rituais se modifiquem, é necessário que haja disciplina para realizar uma gira, ou seja, NORMAS CONHECIDAS POR TODOS desde o dirigente ao iniciando que acabou de entrar. Este deve ser orientado logo que chegue ao seu Centro:
- Com a relação a sua postura dentro do terreiro,
- Suas obrigações e deveres para com seus irmãos
- As normas básicas de respeito e tratamento.
- Conhecimento correto de quem são nossos mentores espirituais
· O primeiro a ter respeito por tudo e por todos tem que ser o Dirigente, assim como os filhos mais velhos (pois estes conhecem bem o interior de uma casa)
· Aquele que está se iniciando deve ter em seu dirigente um exemplo, uma meta a ser atingida.
No terreiro cada um deve ser o que é, sem máscaras, sempre visando à auto-melhora, e o seu auto-conhecimento. A Umbanda nos ensina que cada um é o que é, cada pessoa sabe em seu intimo quais são seus processos de ação e reação, infelizmente quase todos nos escondemos de nós mesmos, por falta de coragem de olharmos no nosso espelho interior, e vermos nossos defeitos para podermos dar o primeiro passo para a mudança. Para isso contamos com o auxilio fraternal das Entidades de Aruanda e também os conselhos dos Pais de Santo experientes e sinceros. Mostrar o caminho não significa decretar, A UMBANDA NÃO AGRIDE AS CONSCIÊNCIAS, NÃO VISA TORNAR NINGUÉM INFELIZ OU VAZIO DE RELIGIOSIDADE.
Por isso, é importante o Dirigente observar que se um novo integrante da corrente veio de outra religião e naquele momento de sua vida deseja abraçar a Umbanda, não é de repente que essa pessoa vai esquecer a fé que moveu por dentro durante tanto tempo.
O VERDADEIRO UMBANDISTA RESPEITA TODOS OS CREDOS E SABE QUE A MESMA FÉ QUE O FAZ AMAR SEUS GUIAS E PROTETORES, FAZ UM CATÓLICO AMAR SUA IGREJA, OU UM MUÇULMANO AMAR ALÁ.
O médium de verdade deve ter em mente que na Aruanda todos são iguais (se há diferenças na hierarquia é porque os que chefiam, são as que mais trabalham e menos falam...).Isto quer dizer que os médiuns não devem sequer pensar que sua entidade é melhor que do seu irmão, as entidades de Aruanda preferem que seus filhos falem menos e trabalhem mais pelo seu próximo. Umbanda é Paz e Amor!
domingo, 4 de maio de 2014
Leia os 3 novos lançamentos dos Folders Explicativos!
Já estão disponíveis os novos lançamentos dos "Folders Explicativos: Conhecendo Um Pouco e Mais Sobre A Umbanda". Lembrando, que os mesmos poderão ser solicitados por e-mail, para: cesjbig@gmail.com
OS PRETOS-VELHOS
OS CIGANOS
EXU
Ouça agora, a programação atualizada do Mês de Maio do CESJBIG!
Ouça agora, a programação atualizada do CESJBIG para o mês de Maio/2014!
sábado, 3 de maio de 2014
Informativo Mensal do CESJBIG - Maio/2014
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