Paixão de Cristo

  

 A paixão de Cristo é a narrativa do calvário de Jesus desde o momento em que ele é preso no Monte das Oliveiras, após a realização da última ceia com os apóstolos, até a sua morte na cruz. Na mesma noite em que é preso sob ordem de Caifás, o sumo sacerdote e maior autoridade do povo judeu, ele é julgado de forma sumária pelo Sinédrio, conselho dos anciões e suprema corte judaica. Acusado de blasfemo por se apresentar como o Rei de Israel, Jesus é condenado à morte. Como a região da Judéia estava sob domínio do Império Romano, caberia a Pôncio Pilatos, autoridade máxima romana na região, aplicar a punição. Pilatos, em função da proximidade da Páscoa, ofereceu a possibilidade de suspensão da condenação de Jesus, mas a multidão que estava no local incitada pelos sacerdotes preferiu que a liberdade fosse dada a Barrabás, um ladrão e assassino também condenado à morte.

A partir da sentença proferida de forma definitiva por Pilatos, Jesus teria passado pelos flagelos que os romanos impunham aos condenados. Entre eles, ser açoitado pelo flagellum taxillatum, espécie de chicote com três ramais que terminavam em bolas de metal com relevos e unidas por arame, e carregar até o local da crucificação a trave horizontal da cruz. A paixão de Cristo é principalmente essa passagem das últimas horas da vida de Jesus, da última ceia até a sua morte na cruz, quando seu sofrimento teria sido uma prova de sua doação total e incondicional para redimir os pecados da humanidade, segundo os preceitos da Igreja Católica.

Obs: O CESJBIG, fará uma sessão especial, no dia 03/04, Sexta-Feira á partir das 07:00hs da manhã, onde haverá passes com Pretos-Velhos. 

Os Sincretismos de Xangô na Umbanda

No sincretismo associou-se o Xangô das Pedreiras a São Jerônimo, aquele que amansa o leão e que tem o poder da escrita e o livro onde escreve na pedra suas leis e seus julgamentos.Protetor dos intelectuais,dos magistrados.

Já na cachoeira o sincretismo foi com São João Batista, por causa do batismo de Jesus, de lavar a cabeça na água doce para se purificar. Com o poder do fogo de Xangô é queimado, destruído tudo o que é de ruim e ocorre a transmutação trazendo tudo o que é de bom, todo o bem possível, de acordo com o nosso merecimento. Isso é o que pedimos nas fogueiras do mês de junho.Sincretizado também com São Judas Tadeu, por ter um livro na mão também pode sincretizar-se com Xangô ou que tem uma linha espiritual que atua nas correntes de Xangô.Assim, tudo o que é ligado a trabalhos e pedidos de estudos, à cabeça, papéis, entregamos a linha de Xangô.

São Pedro é  o protetor das Almas que entram no céu assim como a Energia de Xangô.

O seu machado é o símbolo da imparcialidade. É uma divindade da vida, representado pelo fogo ardente e por essa razão não tem afinidade com a morte e nem com os outros orixás que se ligam à morte. 

Xangô, sincretizado com São João Batista, é também o patrono da linha do oriente, na qual se manifestam espíritos mestres em ciência ocultas, astrologia, quiromancia, numerologia, cartomancia. Por este motivo, a linha dos ciganos vem trabalhar nesta irradiação.

Abaixo, as datas de comemoração deste Orixá que foi sincretizado com Santos Católicos, em função de seus desdobramentos, a saber:

 Xangô Alafim-Eché (São Jerônimo – 30 de setembro),

 Xangô Abomi (Santo Antônio – 13 de junho), 

Xangô Alufam (São Pedro – 29 de junho), 

Xangô Agodô (São João Batista – 24 de junho), 

Xangô Aganju (São José – 19 de março).

Como se dá a incorporação dos Preto-Velhos

A incorporação na linha de Preto-Velhos é mais calma,dependendo das entidades não dançam nem cantam muito. O médium quando “incorpora’ e sente a vibração dessa linha tem um “peso” nas costas,ao qual se inclina na parte da frente.Os Pretos e Pretas Velhas quando incorporados em seus “cavalos”,não se  movimentam muito e quando o fazem é para saudar o atabaque,saudar o congá,dançar, etc…)

Com certeza encontramos alguns que ficam de pé e que gostam de dançar,isto depende muito da vibração do médium e a necessidade de cada entidade.Geralmente os Preto- Velhos ficam sentados fazendo a caridade e trazendo muita paz e alegria as pessoas do terreiro. Nossos vovôs e vovós geralmente usam palavras simples e rebuscadas.

Cada Preta e Preto Velho é irradiado por um Orixá e isso é muito evidente na maneira como trabalham nos terreiros de Umbanda. Abaixo, alguns exemplos, segundo a irradiação de cada Orixá:

Pretos-Velhos de Ogum

São muito diretos na sua maneira de falar,não gostam muito de “rodeios”,as vezes são um pouco rudes com as pessoas que estão cambonando ou até mesmo com quem está consultando. Quando falam não medem muito as palavras e também não são muito de enfeitar a mensagem que querem passar. Quem não tem muito conhecimento,acha que estão bravos,mas sabemos que no fundo são entidades de muita luz e muito bondosos

A especialidade dessas entidades é encorajar e passar seguranças as  pessoas,pois como são mensageiros do  Orixá Ogum, suas principais características são a segurança e a força.

Pretos-Velhos de Oxum

São mais lentos na forma de incorporar e até falar. Passam para o médium uma serenidade inconfundível. Não são tão diretos para falar, enfeitam o máximo a conversa para que uma verdade dolorosa possa ser escutada de forma mais amena, pois a finalidade não é “chocar” e sim, fazer com que a pessoa reflita sobre o assunto que está sendo falado.

São especialistas em reflexão, nunca se sai de uma consulta de um Preto-Velho de Oxum sem um minuto que seja de pensamento interior.  As vezes é comum sair até mais confuso do que quando entrou, mas é necessário para a evolução daquela pessoa.

Pretos-Velhos de Xangô

Sua incorporação é rápida como as de Ogum. Assim como os caboclos de Xangô, trabalham para causas de prosperidade sólida, bens como casa própria, processo na justiça e realizações profissionais.Passam seriedade em cada palavra dita. Cobram bastante de seus médiuns e consulentes.

Pretos-Velhos de Iansã

São rápidos na sua forma de incorporar e falar. Assim como os de Ogum, não possuem também muita paciência para com as pessoas. Essa rapidez é facilmente entendida, pela força da natureza que os rege, e é essa mesma força lhes permite uma grande variedade de assuntos com os quais ele trata, devido a diversidade que existe dentro desse único Orixá. Geralmente suas consultas são de impacto, trazendo mudança rápida de pensamento para a pessoa.  São especialistas também em ensinar diretrizes para alcançar objetivos, seja pessoal, profissional ou até espiritual.

Entretanto, é bom lembrar que sua maior função é o descarrego.  É limpar o ambiente, o consulente e demais médiuns do terreiro, de eguns ou espíritos de parentes e amigos que já se foram, e que ainda não se conformaram com a partida permanecendo muito próximos dessas pessoas.

Pretos-Velhos de Oxóssi

São os mais brincalhões, suas incorporações são alegres e um pouco rápidas.Esses Preto-Velhos geralmente falam com várias pessoas ao mesmo tempo.Possuem uma especialidade:  A de  receitar remédios naturais, para o corpo e a alma, assim como emplastros, banhos e compressas, defumadores, chás, etc…  São verdadeiros químicos em seus tocos. Afinal não podiam ser diferentes, pois são alunos de Oxóssi.

Pretos-Velhos de Nanã

São raros, sua maneira de incorporação é de forma mais envelhecida ainda. Lenta e muito pesada.  Enfatizando ainda mais a idade avançada. Falam rígido, com seriedade profunda.  Não brincam nas suas consultas e prezam sempre o respeito, tanto do médium quanto do consulente, e pessoas á volta como: cambonos e pessoas do terreiro em geral e principalmente do pai ou da mãe de santo.

Cobram muito do seu médium, não admitem roupas curtas ou transparentes. Seu julgamento é severo.  Não admite injustiça. Costumam se afastar dos médiuns que consideram de “moral fraca”.  Mais prezam demais a gratidão, de uma forma geral.  Podem optar por ficar numa casa, se seu médium quiser sair, se julgar que a casa é boa, digna e honrada.

É difícil a relação com esses guias, principalmente quanto há discordância, ou seja, não são muito abertos a negociação no momento da consulta. São especialistas em conselhos que formem moral, e entendimento do nosso karma, pois isso sem dúvida é a sua função.

Atuam também como os de Iansã e Obaluaiê, conduzindo Eguns.

Pretos-Velhos de Obaluaiê

São simples em sua forma de incorporar e falar.  Exigem muito de seus médiuns, tanto na postura quanto na moral. Defendem quem é certo ou quem está certo, independente de quem seja, mesmo que para isso ganhem a antipatia dos outros.

Agarram-se a seus “filhos” com total dedicação e carinho, não deixando no entanto de cobrar e corrigir também.  Pois entendem que a correção é uma forma de amar.

Devido a elevação e a antiguidade do Orixá para o qual eles trabalham, acabam transformando suas consultas em conselhos totalmente diferenciados dos demais Pretos-Velhos.  Ou seja,  se adaptam a qualquer assunto e falam deles exatamente com a precisão do momento.

Como trabalha para Obaluaiê, e este é o “dono das almas”, esses Pretos-Velhos são geralmente chefes de linha e assim explica-se a facilidade para trabalhar para vários assuntos. Sua “visão” é de longo alcance para diversos assuntos, tornando-os capazes de traçar projetos distantes e longos para seus consulentes.  Tanto pessoal como profissional e até espiritual.

Assim exigem também fiel cumprimento de suas normas, para que seus projetos não saiam errado, para tanto, os filhos que os seguem, devem fazer passo a passo tudo que lhes for pedido, apenas confiando nesses Pretos-Velhos. Gostam de contar histórias para enriquecer de conhecimento o médium e as pessoas a volta.

Pretos-Velhos de Yemanjá

São belos em suas incorporações, contudo mantendo uma enorme simplicidade.  Sua fala é doce e meiga.Sua especialidade maior é sem dúvida os conselhos sobre laços espirituais e familiares. Gostam também de trabalhar para fertilidade de um modo geral, e especialmente para as mulheres que desejam engravidar.

Utilizando o movimento das ondas do mar, são excelentes para descarregos e passes.

Pretos-Velhos de Oxalá

São bastante lentos na forma de incorporar, tornam-se belos principalmente pela simplicidade contida em seus gestos. Raramente dão consulta, sua maior especialidade é dirigir e instruir os demais Pretos-Velhos.

Cobram bastante de seus médiuns, principalmente no que diz respeito a prática de caridade, bom comportamento moral dentro e fora do terreiro, ausência de vícios, humildade; enfim o cultivo das virtudes mais elevadas.

Deitada Ocorrida nos dias 27, 28 e 1o de Março de 2015.

Ao Irmão e Irmãs, que fizeram sua primeira deitada (ritual em que o médium  da  casa, é recolhido com oferendas para o seus Orixás, Entidades e Exu, assim como também, para fortalecer a sua mediunidade) nos dias 27 e 28 de Fevereiro, e 1o de Março deste ano, nossos votos de felicidades e que Oxalá possa guiá-los em sua linda caminhada em direção á prática da Caridade e ajuda ao nosso próximo!

Parabéns!

Odociába Minha Mãe!

Odociába Mamãe amada, Rainha das águas sagradas do mar, Dona de toda a água salgada, mãe dos Orixás e das cabeças, senhora  dos  tesouros   da mente, Soberana da Casa maior (O mar).Yemanjá ,Yemonjá, Janaína, Inaê, sereia, Iemanjá, são muitos dos nomes pelos quais essa rainha é conhecida, aonde o mais conhecido é Iemanjá (mãe cujo filhos são peixes).Yemanjá é um deusa africana e portanto NEGRA, mas na época da escravidão não tinham como cultuar as imagens com o orgulho da raça, e diferente dos outros Orixás que tinham suas figuras sincretizadas em Santos do catolicismo de seus senhores, Yemanjá se fez por uma linda mulher branca de cabelos longos saindo do mar em noite de lua nova, com um lindo vestido azul/branco que se arrasta pelo mar, usando uma coroa de diamantes com uma estrela no alto.

Yemanjá divide a maternidade com Oxum, enquanto Oxum cuida da criança já nascida é Yemanjá que a traz ao mundo, aparando sua cabeça na hora do nascimento, sendo filho dela ou não. Yemanjá na Africa não é rainha do mar como no Brasil e sim de um rio que leva seu nome, filha de Olokun rei/rainha do mar lá, ela é a princesa das águas sagradas, mas ao vir pro Brasil se tornou a rainha das águas salgadas. Mamãe sempre quis viver na Terra como as outras mulheres, Olokun lhe avisa que se ela um dia quiser voltar pro mar deve quebrar uma garrafa encantada que ele lhe dá, ela então vai para a terra do sol poente, com Ogum, Oxóssi e Xangô.

Lá ela se casa com um rei , mas com um só pedido que esse não debochasse de seus seios, o rei concorda e então promove uma enorme festa regada a bastante vinho de palmeira, e acaba se embebedando. Iemanjá pede pra que ele pare de beber, mas ele zomba de seus seios , o que faz ela sair correndo, ele inconformado, manda todos os seus soldados atrás de Iemanjá, que na fuga deixa a garrafa de Olokun cair no chão e se transforma num rio que vai em direção ao mar, mas a vontade do rei de impedir Yemanjá era tanta que ele se transforma em uma enorme pedreira e detém sua passagem.

A deusa das águas vai então a um babalaô que manda ela fazer uma obrigação a seu filho Xangô que de pronto atende o desejo da mãe e dilacera a pedreira com seus raios.

Yemanjá então vai pro mar que é o lar de seu pai olokun, e mais tarde na era da escravidão vem pro Brasil, e nessa viagem conhece oxalá que vinha navegando em um tronco de madeira, ela se apaixona por oxalá, o que não agrada nanã, que descobre o amor dos dois, Yemanjá pede perdão a nanã que se torna sua grande amiga mais tarde.

Yemanjá é muito apegada a seus filhos e não deseja a sua separação de nenhum deles, e faz de tudo pra impedir que isso acontece, se valendo até mesmo de chantagens, mas com Oxóssi foi diferente... Ogum foi o primeiro dos filhos que deixa a mãe dizendo que tinha que ganhar o mundo, porque a casa de sua mãe não o serve mais, ele nasceu pra guerrear e assim deve viver, como um guerreiro, Exú desejava ganhar a rua, a noite, e ser independente, e com Oxóssi não foi diferente.

Mas Yemanjá sabia que tinha algo errado e foi consultar um Babalaô que diz que Ossanha o feiticeiro quer Oxóssi pra si e vai encantá-lo com uma poção e aquele que tinha várias mulheres será de um homem só, Iemanjá temendo a segurança do filho diz a Oxóssi o que Ossanha tentará. Oxóssi faz pouco caso da mãe que se irrita e expulsa-o de casa, mais tarde as suspeitas de Iemanjá se confirmam e a notícia de que Oxóssi é prisioneiro de Ossanha chega até ela, Ela chama Ogum para que esse, que sempre protegeu o irmão vá até ele e traga-o de volta para casa, mas Ogum somente consegue libertá-lo.

Yemanjá também fora mãe adotiva de Obaluaiê, já que Nanã ao ver que filho nascera com Chagas, rejeita-o e abandona-o a beira, mar o choro da criança chama a sua atenção, que salva o bebê dos caranguejos que atiçavam ainda mais suas feridas, mamãe então consultando um babalaô, recebe instruções que deve cobrir o corpo da criança com palha da costa pra que cure suas feridas e assim ela faz. Sendo uma sereia, e morando no mar não poderia levar o menino para as profundezas das águas, então cuida do menino em uma gruta que dá para o mar, como é um bebê e não pode se alimentar de peixes como ela, Yemanjá alimenta-0 com pipoca que ela molha na água do mar pra que fique mais macia e assim ele possa comer.

Yemanjá cuida de Obaluaiê até que ele tenha idade pra crescer e ganhar mundo, mas não deixando-o de amar tão quanto ama seus outros filhos.

Yemanjá certa vez lutou sozinha contra um exército inteiro, não tinha um exército, mas utilizou de toda sua astúcia pra vencer, A beira mar , prendeu vários enormes espelhos na areia ao seu redor, quando seus inimigos chegaram viram a própria imagem e acharam que ela estava com um exército muito maior e cruel que o deles e saíram em retirada, dando a vitória a ela, sem derramar nenhuma gota de sangue. Iemanjá é a líder da linha do povo do mar e comanda lá sereias, exús, marinheiros, caboclas do mar, princesas entre outros seres encantados que lá vivem junto com nossa mãe sereia.

Salve a rainha das águas salgadas...

Veja algumas fotos da "Pequena Homenagem a Oxóssi", realizada em 24/01/2015!

No link abaixo, veja em nossa Galeria, algumas fotos da "Pequena Homenagem a Oxóssi", realizada em 24/01/2015!

Veja Aqui!

Okê Arô Oxóssi!

No dia 20 de janeiro, “Dia de São Sebastião”, que é sincretizado com o Orixá Oxóssi, fazemos uma pequena homenagem ao santo católico e ao Orixá. Oxóssi é o caçador por excelência, mas sua busca visa o conhecimento. Logo, é o cientista e o doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos da fé quanto do saber religioso. Oxóssi é tão conhecido que quase dispensa um comentário. Mas não podemos deixar de fazê-lo, pois falta o conhecimento superior que explica o campo de atuação das hierarquias deste Orixá regente do pólo positivo da linha do Conhecimento. 

O fato é que o Trono do Conhecimento é uma divindade assentada na Coroa Divina, é uma individualização do Trono das Sete Encruzilhadas e em sua irradiação cria os dois pólos magnéticos da linha do Conhecimento. O Orixá Oxóssi rege o pólo positivo e a Orixá Obá rege o pólo negativo. 

- Oxóssi irradia o conhecimento e Obá o concentra.

- Oxóssi estimula e Obá anula.

- Oxóssi vibra conhecimento e Obá absorve as irradiações desordenadas dos seres regidos      pelos mistérios do Conhecimento.

- Oxóssi é vegetal e Obá é telúrica.

- Oxóssi é de magnetismo irradiante e Obá é de magnetismo absorvente.

- Oxóssi está nos vegetais e Obá está em sua raiz, como a terra fértil onde eles crescem e   se multiplicam.

- Oxóssi é o raciocínio hábil e Obá é o racional concentrador. 

Divindade: Oxóssi

Linha: Vegetal

Pedra: Esmeralda, Quartzo verde

Irradiação: Conhecimento

Vela/Cor: Verde, Branca

Sincretismo: São Sebastião

Saudação: Oke Arô!

Ponto de Força: Matas e Campinas 

Oferendas/Rituais 

Velas verdes, verde limão, branca, frutas variadas, vinho doce, cerveja branca, milho (cozido só na água), moranga, flores do campo. Pode oferendá-lo em uma mata ou bosque. 

ORAÇÃO À OXÓSSI 

Meu pai Oxóssi! 

Vós que recebestes de Oxalá o domínio das matas, de onde tiramos o oxigênio necessário a manutenção de nossas vidas durante a passagem terrena, inundai os nossos organismos coma vossas energia, para curar de nossos males! 

Vós que sois o protetor dos caboclos, dai-lhes a vossa força, para que possam nos transmitir toda a pujança, a coragem necessária pra suportarmos as dificuldades a serem superadas! 

Dai-nos paz de espírito, a sabedoria para que possamos compreender a perdoar aqueles que procuram nossos Centros, nosso guias, nossos protetores, apenas por simples curiosidade, sem trazerem dentro de si um mínimo da fé. 

Dai-nos paciência para suportarmos aqueles que se julgam os únicos com problemas e desejam merecer das entidades todo o tempo e atenção possível, esquecendo-se de outros irmãos mais necessitados! 

Dai-nos tranqüilidade para superarmos todas as ingratidões, todas as calúnias! 

Dai-nos coragem para transmitir uma palavra de alento e conforto aqueles que sofrem de enfermidades para quais, na matéria, não há cura! 

Dai-nos força para repelir aqueles que desejam vinganças e querem a todo custo magoar seus semelhantes! 

Dai-nos, enfim, a vossa proteção e a certeza de que quando um caboclo, num gesto de humildade, baixar até nós, ali estará a vossa vibração! 

Prece a Oxóssi 

Oh caçador! Guerreiro de uma única flecha. Rei das Matas, Rei da Umbanda. Pai da Inspiração e da Esperança, dai-me as bençãos da prosperidade e inspira-me os pensamentos do bem. 

Ajuda-me no sustento da minha fé; a fim que possa cumprir com minhas obrigações e deveres neste mundo. 

Indica-me com sua flecha sagrada os verdadeiros caminhos da prosperidade. 

OKÊ, ARÔ! Oxóssi!

Os Poderes do Sal Grosso

Os Poderes do Sal Grosso: O sal grosso é considerado um potente purificador de ambientes. Povos distintos usam o sal para combater o mau-olhado, e deixar a casa a salvo de energias nefastas. O sal é um cristal e por isso emite ondas eletromagnéticas que podem ser medidas pelos radiestesistas. Ele tem o mesmo comprimento de onda da cor violeta, capaz de neutralizar os campos eletromagnéticos negativos Visto ao microscópio o sal bruto revela que é um cristal, formado por pequenos quadrados ou cubos achatados. 

As energias densas costumam se concentrar nos cantos da casa, por isso, colocar um copo de água com sal grosso ou sal de cozinha equilibra essas forças e deixa a casa mais leve. Para uma sala média onde não circula muita gente, um copo de água com sal em dois cantos é suficiente. Em dois ou três dias, já se percebe a diferença. Quando se formam bolhas é hora de renovar a salmoura. A solução de água e sal também é capaz de puxar os íons positivos, isto é, as partículas de energia elétrica da atmosfera, e reequilibrar a energia dos ambientes. Principalmente em locais fechados, escuros ou mesmo antes de uma tempestade, esses íons têm efeito intensificador e podem provocar tensão e irritação. A prática simples de purificação com água e sal deve ser feita à menor sensação de que o ambiente está carregado, depois de brigas ou à noite, no quarto, para que o sono não seja perturbado. Já foi considerado o ouro branco (salmoura para conservar alimentos).

Os povos foram desenvolvendo técnicas de usar o sal, como as abaixo descritas: 

Uma pitada de sal sobre os ombros afasta a inveja. Para espantar o mau-olhado ou evitar visitas indesejáveis, caboclos e caipiras costumam colocar uma fileira de sal na soleira da porta ou um copo de salmoura do lado esquerdo da entrada. A mistura de sal com água ou álcool absorve tudo de ruim que está no ar, ajuda a purificar e impede que a inveja, o mau-olhado e outros sentimentos inferiores entrem na casa. Depois de uma festa, lavar todos os copos e pratos com sal grosso para neutralizar a energia dos convidados, purificando a louça para o uso diário. Na tradição africana, quando alguém se muda, as primeiras coisas a entrar na casa são: um copo de água e outro com sal. Usam sal marinho seco, num pires branco atrás da porta para puxar a energia negativa de quem entra. Também tomam banho com água salgada com ervas para renovar a energia interna e a vontade de viver.

No Japão, o sal é considerado poderoso purificador. Os japoneses mais tradicionais jogam sal todos os dias na soleira das portas e sempre que uma visita mal vinda vai embora. Símbolo de lealdade na luta de sumô. Os campeões jogam sal no ringue para que a luta transcorra com lealdade. 

Modo de se tomar o banho de sal grosso Após seu banho convencional:

Deixe um punhado de sal grosso escorrer do pescoço para baixo, embaixo da água da ducha. Banho de sal grosso e o antigo escalda-pés (mergulhar os pés em salmoura bem quente) têm o poder de neutralizar a eletricidade do corpo. Para quem mora longe da praia é um ótimo jeito de relaxar e renovar as energias. Tomar banho de água salgada com bicarbonato de sódio descarrega as energias ruins e é relaxante. O famoso banho de assento, com água morna e bicarbonato de sódio, é excelente para a higiene íntima, pois evita infecções. Mas no banho, o único cuidado é não molhar a cabeça, pois é aí que mora o nosso espírito e ele não deve ser neutralizado. Uma opção que agrada muitas pessoas é colocar um punhado de sal dentro de uma meia, e repousar esta na nuca (atrás do pescoço) debaixo da ducha. Não são aconselháveis banhos frequentes com o sal. Dê preferência para os banhos na fase da Lua Cheia, utilize velas no banheiro, e se quiser ativar sua intuição, apague as luzes do banheiro. 

Benefícios de banhos e escalda pé com sal grosso: 

• Fisiológicos: Ajuda a desintoxicar o corpo e afastar os vírus. Estimula a circulação natural para a melhoria da saúde Ajuda a aliviar o pé do atleta, calos e calosidades. Relaxa a tensão, dores musculares e nas articulações. Ajuda a aliviar artrite e reumatismo Ajuda a aliviar a dor lombar crônica Benefícios estéticos: Tira as impurezas da pele Alivia irritações da pele como psoríase /eczema. Alivia comichão, ardor e picadas. Suaviza e amacia a pele

• Incentiva a pele a se renovar. Ajuda a curar as cicatrizes. Restaura o equilíbrio a umidade da pele. Ocupacional: Alivia o cansaço, os pés doloridos e os músculos da perna Alivia a tensão nas mãos e punhos. Ajuda a aliviar lesões ocorridas nas práticas esportivas. Psicofísica: Proporciona um relaxamento profundo Ajuda a aliviar o estresse e tensão

O Que é o Obí?

Obí é um fruto sagrado e insubstituível dos rituais do Candomblé e da Umbanda, Ele tem diversas utilidades, como por exemplo confirmar uma obrigação.

O Obí, funciona como uma ligação entre o Orún e o Ayê, e por consequência dos homens com Deus. Também conhecido como nóz-de-cola, é usado nas obrigações de Orixás, muitas das vezes comemos um pedaço dele (Gosto bem amargo), pois ele representa a vida. É entre em meio oração, em rituais de revitalização e/ou alegria. Na África come-se esse Obí a cada celebração importante.

O Obí (Abata) que é usado em adivinhação, é formado por diversos gomos (Geralmente 4), que serve para confirmar obrigações e até ver Orixás. Esses gomos são divididos em Machos e Fêmeas.

Não é permitido passar a faca no Obí, pois os orixás podem se revoltar.

Vídeo Umbanda - Ensinamentos de fumo e álcool na Umbanda