quinta-feira, 3 de julho de 2014
Entidades Ciganas
São entidades que há muito tempo trabalham na Umbanda, mas normalmente se manifestam sob domínio de outras linhas como a linha da esquerda, a linha do oriente, entre outras. Isso é possível pelo fato da energia de trabalho ser a mesma, o que muda é a forma de manipular os fluídos, uma vez que os ciganos usam uma relação material, energética, elementar e natural, assim como o povo da esquerda, enquanto que o povo do Oriente manipula essas elementos através de seu magnetismo espiritual. Sempre se faz necessário deixar claro que uma coisa é ‘Magia do Povo Cigano’, ou ‘Magia Cigana’, e outra coisa bem diferente são as Entidades de Umbanda que se manifestam nesta linha de trabalho.
Os espíritos que se manifestam como Ciganos na Umbanda não trabalham a serviço do mal ou para resolver nossos problemas a qualquer custo, mas é importante saber que eles dominam a MAGIA e preservam a LIBERDADE e ,tanto quanto em qualquer outra linha de trabalho da Umbanda, teremos aqueles espíritos que não agem dentro do contexto da Lei, os chamados ‘quiumbas’, que se encontram espalhados pela escuridão e a serviço das Trevas. Portanto, é imprescindível o bom nível espiritual do médium para trabalhar com essa linha para que não atraia esses tipos de espíritos pela Lei da Afinidade.
Os Ciganos usam muitas cores em seus trabalhos, mas cada Cigano tem sua cor de vibração no plano espiritual e uma outra cor de identificação. Uma das cores, a de vinculação vibracional, raramente se torna conhecida mas a de trabalho deve sempre ser conhecida para prática votiva das velas, roupas, etc. É muito comum os Ciganos usarem em seus trabalhos moedas antigas, fitas de todas as cores, folha de sândalo, punhal, raiz de violeta, cristal, lenços coloridos, folha de tabaco, tacho de cobre, de alumínio, cestas de vime, pedras coloridas, areia de rio, vinho, perfumes, baralho, espelho, dados, moedas, medalhas e até as próprias saias das ciganas, que são sempre muito coloridas, como grandes instrumentos magísticos de trabalho.
Os Ciganos têm em Santa Sarah Kali as orientações necessárias para o bom andamento das missões espirituais. Salve o Povo Cigano!
Os Símbolos Ciganos:
TAÇA – Simboliza união e receptividade. Qualquer líquido cabe nela e adquire sua forma. Tanto que, no casamento cigano, os noivos tomam vinho em uma única taça, que representa valor e comunhão eterna.
CHAVE – Simboliza as soluções. É usada para atrair boas soluções de problemas. O símbolo da chave, quando em trabalho, costuma atrair sucesso e riquezas.
ÂNCORA – Simboliza segurança. É usado para trazer segurança e equilíbrio no plano físico, financeiro e para se livrar de perdas materiais.
FERRADURA – Simboliza energia e sorte. É usado para atrair energia positiva e boa sorte. A ferradura representa o esforço e o trabalho. Os ciganos têm a ferradura como poderoso talismã, que atrai a boa sorte, a fortuna e afasta a má sorte.
LUA – Simboliza a magia e os mistérios. A lua é usada geralmente pelas ciganas para atrair percepção, o poder feminino, a cura e o exorcismo, atentando-se sempre para as fases: nova, crescente, cheia e minguante. A lua cheia é o maior elo de ligação com o sagrado, sendo chamada de madrinha. As grandes festas sempre acontecem nas noites de lua cheia.
MOEDA – Simboliza proteção e prosperidade. É usada contra energias negativas e para atrair dinheiro. A moeda é associada ao equilíbrio e à justiça e relacionada às riquezas materiais e espirituais, que são representadas pela cara e coroa. Para os ciganos, cara é o ouro físico, e coroa, o espiritual.
PUNHAL – Simboliza a força, o poder, vitória e superação. É muito usado nos rituais de magia, tem o poder de transmutar energias. Os ciganos também usavam o punhal para abrir matas, sendo então, um dos grandes símbolos de superação e pioneirismo, além da roda. O punhal também é usado nas cerimônias ciganas de noivado e casamento, onde é feito um corte nos pulsos dos noivos e em seguida os pulsos são amarrados em um lenço vermelho, representando a união de duas vidas em uma só.
TREVO – Simboliza a boa sorte. É o símbolo mais tradicional de boa sorte, traz felicidade e fortuna. É raro encontrar um trevo de quatro folhas na natureza, mas quando se encontra pode-se esperar sempre prosperidade. RODA – simboliza o ciclo da vida. A Samsara representa o ir e vir, o circular, o passar por diversos estados, o ciclo da vida, morte e renascimento. É usada para atrair a grande consciência, a evolução, o equilíbrio, é o grande símbolo cigano e é representado pela roda dos vurdón que gira. Samsara (sânscrito) Literalmente significa “viajando”, o ciclo de existências, uma sucessão de renascimentos que um ser segue através de vários modos de existências até que alcance a liberação. Vurdón (romanês ou romani – dialeto cigano) significa “carroção”.
CORUJA – simboliza “o ver totalmente”. É usado para ampliar a percepção com a sabedoria possibilitando ver a totalidade: o consciente e o inconsciente.
Oração a Santa Sara Kali
"Santa Sarah, minha protetora, cubra-me com seu manto celestial. Afaste as negatividades que porventura estejam querendo me atingir. Senhora, protetora dos Ciganos, sempre que estivermos nas estradas do mundo proteja-nos e ilumine nossas caminhadas. Santa Sara, pela força das águas, pela força da Mãe-Natureza, esteja sempre ao nosso lado com seus mistérios. Nós, filhos dos ventos, das estrelas, da lua cheia e do Pai, só pedimos a sua proteção contra os inimigos. Ilumine nossas vidas com seu poder celestial, para que tenhamos um presente e um futuro tão brilhantes, como são os brilhos dos cristais. Ajude os necessitados, dê luz para os que vivem na escuridão, saúde para os que estão enfermos, arrependimento para os culpados e paz para os intranquilos. Santa Sara, que o seu raio de paz, de saúde e de amor possa entrar em cada lar neste momento. Dê esperança de dias melhores para essa humanidade tão sofrida. Santa Sara milagrosa, protetora do Povo Cigano, abençoe a todos nós, que somos filhos do mesmo Deus."
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Os Chakras
Além do corpo físico, o ser humano consiste de um corpo espiritual, e este corpo espiritual é composto de vibrações de luzes, as quais são estruturadas em diferentes centros de energia no corpo físico e são esses centros, os Chakras, que afinados podem levar o ser humano a sentir as cordas do amor que unem tempo e espaço entre pessoas. Chakras são órgãos energéticos que absorvem a energia, transformando-a e redistribuindo-a entre os corpos. Através deles, também, são eliminadas as toxinas energéticas de todo o sistema.
O chakra pode ser considerado, também, como uma “glândula energética” que está relacionada com aspectos da aprendizagem da alma, que tem atuação sobre determinadas partes, órgãos e glândulas do corpo físico. Nos chakras é onde estão registrados todas as lembranças, traumas, bloqueios e padrões mentais e emocionais condicionantes do passado. São as “glândulas dos sentimentos e dos pensamentos” e representam a personalidade, a maneira de ser e de se expressar no mundo.
O que é chamado de doença no corpo físico é, apenas, um sintoma de uma disfunção no nível dos chakras e dos corpos energéticos. Quando o corpo físico adoece, a disfunção energética já existe muitos meses ou anos antes. A causa da doença não está no corpo físico, mas nos chakras, onde estão os padrões mentais e emocionais, ou seja, a maneira como nós vemos e reagimos às outras pessoas e aos eventos da vida.
Chakras
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Localização
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Cor
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Coronário (coroa)
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No topo da cabeça
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Dourada, Branca e lilás
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Frontal (terceiro olho)
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No meio da testa
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Azul
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Laríngeo
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No meio do pescoço
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Azul Claro
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Cardíaco
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Na região do coração
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Verde
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Gástrico
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Na região do estômago
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Amarela
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Esplênico
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Na região do umbigo
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Laranja
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Básico ou Sacro
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Na região do pubis
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Vermelha
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Cada Chakra possui uma vibração eletromagnética específica, capaz de funcionar como um canal receptor para cada uma das principais vibrações eletromagnéticas macrocósmicas (o que a Física chama de supercordas), os princípios vibratórios que regem o Cosmo.
Os chakras quando se encontram distorcidos ou deformados adquirem, segundo os videntes, uma cor cinza que os impedem de funcionar perfeitamente, alterando profundamente sua produção psíquica. Tais “aderências” são frutos do pensamento negativo, de sentimentos deletérios ou de atitudes não amorosas.
São sete os Chakras principais:
1. CORONÁRIO
COR: núcleo dourado, pétalas violetas douradas
LOCALIZAÇÃO: Acima da cabeça
GLÂNDULA: Pineal
PLEXO: Coronário
É o maior e o mais importante dos centros. Ele afeta toda a função do cérebro, mas está relacionado com a glândula pineal. Por causa da sua ligação com os outros chacras, qualquer perturbação no centro coronário se reflete na maioria dos centros. O “Lotus de mil Pétalas” da terminologia oriental está no alto da cabeça, com cores dos mais diversos matizes e atividade intensíssima.
2. FRONTAL
COR: Rosa/Amarelo e Azul/Roxo
LOCALIZAÇÃO: Entre os olhos
GLÂNDULA: Pituitária ou hipófise
PLEXO: Frontal
Está localizado na fronte, entre as sobrancelhas, e se compõe de 48 raios, dividido em duas porções. É o chakra da intuição e da criatividade, por excelência.
3. LARÍNGEO
COR: Azul-Prateado
LOCALIZAÇÃO: Base do pescoço
GLÂNDULA:Tiróide
PLEXO: Laríngeo
Auxilia o Homem no desenvolvimento da audição de sons provindos do plano astral. Situado sobre a garganta, em frente à cartilagem tireóide, esse chakra tem faixas de freqüências energéticas distribuídas pelos dezesseis raios que o compõem. A glândula produz o hormônio tireoideano para o controle do metabolismo, e a calcitonina, que ajuda a reduzir o cálcio no sangue.
4. CARDÍACO
COR: Amarelo-Dourado
LOCALIZAÇÃO: Entre os Omoplatas
GLÂNDULA: Timo
PLEXO: Cardíaco
Responsável pelo equilíbrio e intercâmbio das emoções (sentimentos). Sobre o coração, este é de um dourado brilhante e se divide em doze partes ou raios. Está ligado às emoções superiores, afetos e sentimentos. Nele residem, por exemplo, a bondade, a afeição, a piedade e também o ódio. Em suma, as emoções sob vontade. As violentas e descontroladas afetam diretamente a fisiologia do coração, que pode sofrer até mesmo uma parada, provocando a morte.
5. ESPLÊNICO ou PLEXO SOLAR
COR: Multicolorido com predominância do amarelo e cor-de-rosa
LOCALIZAÇÃO: A esquerda do diafragma, abaixo da 10ª costela
GLÂNDULA: Baço
PLEXO: Mesentérico
Regula a entrada do prâna no duplo etérico do homem. Localizado sobre o baço, a vitalidade que distribui é superior à do básico, quanto ao nível de freqüência. É o Chakra da vida vegetativa, tem colorido variável.
6. UMBILICAL
COR: Multicolorido: vermelho e verde
LOCALIZAÇÃO: Umbigo
GLÂNDULA: Supra-renais(Pâncreas)
PLEXO: Solar Interno, externo e médio.
Confere ao homem a sensibilidade (intuições e percepções). Situado sobre o umbigo, tem dez raios, também chamados de”pétalas”. De coloração que vai do avermelhado ao esverdeado, está ligado à fisiologia da alma, ao campo das emoções e sentimentos primários, e também ao sistema nervoso – razão porque as emoções violentas paralisam a digestão e repercutem sobre o fígado.
7. BÁSICO
COR: vermelho alaranjado
LOCALIZAÇÃO: Base da Espinha Dorsal
GLÂNDULA: Supra-renal
PLEXO: Sagrado
Situado na base da coluna vertebral, abaixo do órgão sexual, é o principal modelador dos estímulos da vida orgânica e espiritual do homem. Segundo os clarividentes, este chakra, o mais primário de todos, compõe-se de quatro raios de cor predominantemente vermelha. Chakra vital por execelência se ativado (isto é, energizado) acentua-se essa cor, que se torna cada vez mais viva. Neste chakra tem uma energia chamada “Fogo Serpentino” ou “Kundalini”, devido à forma de serpente que toma ao subir ao longo do corpo para vitalizar outros chakras.
Somente uma personalidade equilibrada, dotada de auto-estima e autoconfiança, poderá fazer frente às demandas e restrições impostas pelo mundo moderno com sua competitividade e individualismo crescentes, geradores de estresse. Há uma grande variedade de exercícios para direcionar intencionalmente a energia sutil (Prana) para os diversos Chakras, através do uso intencional da respiração e do relaxamento.
Indicados para problemas do sistema nervoso, tais como depressão, fadiga, ansiedade e insônia, estas técnicas de relaxamento são instrumentos valiosos que permitem o alívio das tensões, o gerenciamento do estresse e contribuem para desenvolver no indivíduo a capacidade de usufruir a vida com equilíbrio e espontaneidade.
A Mediunidade na Umbanda
Não é fácil ser médium e mais difícil ainda é ser médium de Umbanda.
A Umbanda tem como principal característica em seus fundamentos, a capacidade de trazê-los ao mundo carnal, junto à prática gratuita da caridade, através da manifestação mediúnica mais popularmente difundida como Incorporação.
O kardecismo é muito mais tolerante que a Umbanda. No kardecismo o espírito incorpora (Psicofonia), deixa uma linda mensagem de amor ou de advertência para os perigos mundanos sem a necessidade de dizer seu nome. Na umbanda ele tem que incorporar no ponto de chamada, com a tipicidade de sua linha (Caboclo, Preto-Velho ou Criança), cumprir todas as ordens da hierarquia do terreiro, riscar o seu ponto individual, beber, fumar e dar seu nome, correndo o risco de, se não cumprir tudo, ser chamada a sua atenção. Claro que tudo será feito com cautela e tempo de treinamento. Para chegar a isso, o médium passa uma dificuldade de saber o que fazer dentro do terreiro. Ele está incorporado com o Orixá, sentindo toda sua energia, mas ainda falta muito para dar o passo certo como cavalo bem domado, chegando mesmo em alguns momentos achar que o espírito se afastou, fato explicado pelo impulso mental do médium. Dificilmente um médium é inconsciente, sendo o mais comum o médium consciente, aquele que sabe o que está acontecendo mas não tem o controle das palavras e dos gestos.
Existem médiuns, que acabam distorcendo o verdadeiro papel que lhes foi dado e se envaidecem, agindo de forma leviana em suas vidas. O médium deve tangir sua vida como sendo um mensageiro de Deus, dos Orixás e Guias. Ter um comportamento moral e profissional dígnos, ser honesto e íntegro em suas atitudes, pois do contrário acaba atraindo forças negativas, obsessores ou espíritos revoltados que vagam pelo mundo espiritual atrás de encarnados desequilibrados que estejam na mesma faixa vibracional que eles. Por isso, desenvolver a mediunidade é um processo que deve ser encarado de forma séria e regido através de um profundo estudo da religião, e seguido por conceitos morais e éticos. Ser orientado e iniciado por uma casa que pratica o bem é essencial.
Sabemos o quanto é penoso o caminho da matéria, quantos pseudo-atalhos existem no caminho da evolução, incontáveis atalhos que não levam a lugar nenhum e, para conseguirmos uma sintonia fina com “canais” superiores precisamos de três coisas básicas: humildade, simplicidade, e pureza de pensamentos, sentimentos e ações. A primeira vista parece simples, mas quando pisamos no chão, nos damos conta de nossa fraqueza que, nos atira a caminhos escuros e incertos. Então, só apelando para o Astral superior é que conseguiremos trilhar o verdadeiro caminho da espiritualidade pois, se estamos fracos, nossa fé verdadeira pautada pela razão nos libertará. E gradativamente conquistaremos e domaremos o nosso pior inimigo que, está em nosso íntimo.
O médium de incorporação é aquele que além da ligação e proteção da corrente espiritual de sua vibração original (Orixá), possui uma forte ligação com determinadas entidades espirituais. E essa ligação, vem de ligações kármicas e do acordo firmado no plano Astral, pelo próprio médium antes de seu reencarne, onde o mesmo se compromete a trabalhar pela causa espiritualista em determinado movimento ou culto.
Por essa razão que ouvimos pessoas dizerem que foram falar com a entidade tal, e ela lhe aconselhou para que vestisse a roupa branca, ou seja, que assumisse sua missão mediúnica. Todos que passaram por isso, se conversaram com “entidades de fato” e foram chamados para o trabalho, não percam tempo. Procurem um templo que mais se afinize com suas idéias e assumam seu compromisso que, certamente serão mais felizes e realizados.
A Mediunidade:
Algumas definições mais comuns sobre a Mediunidade:
- Faculdade que a quase totalidade das pessoas possuem, umas mais outras menos, de sentirem a influência ou ensejarem a comunicação dos Espíritos. Em alguns, essa faculdade é ostensiva e necessita ser disciplinada, educada; em outros, permanece latente, podendo manifestar-se episódica e eventualmente.
- É a faculdade que toda pessoa que sente, em qualquer grau, a influência de espíritos. É, portanto a capacidade de uma pessoa que serve de ponte de comunicação entre o mundo espiritual e material.
- Natural aptidão para intermediar os Espíritos. É atributo do espírito, patrimônio da alma imortal.
- A faculdade medianímica prende-se ao organismo; ela é independente das qualidades morais do médium, e é encontrada nos mais indignos como nos mais dignos. Não ocorre o mesmo com a preferência dada ao médium pelos bons Espíritos.
- A mediunidade existe independentemente das condições morais da pessoa, entretanto, uma boa condição moral, pela lei de afinidade, facilita atrair Espíritos cada vez mais adiantados.
- É um compromisso de espíritos muitos endividados; é a última chance, na expressão popular. Só se dá remédio melhor ao doente mais grave; à exceção de alguns poucos médiuns, que eu chamaria de raros, cuja vida é apostolar e que vêm na Terra em verdadeiras missões, nós outros, a grande maioria, somos constituídos de espíritos em reabilitação. Então eu diria aos companheiros de luta que a mediunidade é uma terapia que a divindade nos dá para o nosso reequilíbrio. Como somos criaturas muito frágeis sob muitos aspectos e vivemos numa cultura de muitas facilidades, tenhamos cuidado. Quando o médium parece estar ornado de apogeu, de facilidades, está em perigo. Quando ele está com desafios, está no mesmo trilho de Jesus.
(Divaldo P. Franco)
O Campo Mediúnico
Campo Mediúnico, que é uma espécie de Aura mais materializada e com propriedades magnéticas, contendo fluidos próprios e propícios às manifestações mediúnicas. Quando, em sua preparação cármica para uma nova encarnação, o espírito pré-reencarnante ter escolhido ou sido compelido a melhorar-se pela mediunidade, seus corpos receberão uma camada adicional, o Campo Magnético, que o habilitará à mediunidade. Isto explica o porquê que todas as pessoas ter certo grau de sensibilidade mediúnica, mas nem todas pessoas são médiuns. Este campo mediúnico permite que o médium sinta/pressinta vibrações sutis em um ambiente ou até mesmo a aproximação de algum espírito.
Este campo tem como propriedades:
- Receptor das energias sutis ambientais ou de espíritos
- Serve como suporte básico para o desenvolvimento constante da mediunidade
- Reservar substancialmente energias que são utilizadas nos processos mediúnicos, evitando que o médium recorra aos seus estoques comuns de energias.
As Defumações na Umbanda, descarregam o campo mediúnico e sutilizam suas vibrações, tornando-o receptivo às energias de ordem positiva. Ela é essencial para qualquer trabalho num terreiro, pois certas cargas se juntam (agregam) ao nosso corpo astral durante nossa vivência cotidiana, ou seja, pensamentos e ambientes de vibração pesada, rancores, preocupações, pensamentos negativos, etc, tudo isso produz (ou atrai) certas formas-pensamento que se aderem ao nosso campo eletromagnético, bloqueando transmissões energéticas. Pois bem, a defumação tem o poder de desagregar estas cargas, através dos elementos ar, fogo e vegetal que a compõe, pois interpenetra o campo astral, mental e a aura, tornando-os novamente “libertos” de tal peso para produzirem seu funcionamento normal.
O Campo Energético:
Há também os atabaqueiros, que transmitem a vibração da espiritualidade superior por via dos atabaques, criando um campo energético favorável à atração de determinados espíritos, sendo muitas vezes responsáveis pela harmonia da gira. Há os Corimbas, que são os que comandam os cânticos e os cambonos e sambas, os que são encarregadas de atender as entidades, provisionando todo o material necessário para a realização dos trabalhos.
Nossos pensamentos originam vibrações coloridas, impressas no nosso corpo energético, ou Aura Humana. A aura é um campo eletromagnético emitido por nós, refletindo o estado físico, mental e espiritual, pelo seu tamanho, cor, forma e densidade. Através dos pensamentos, ações e sentimentos, um espírito é identificado pelo seu nível evolutivo, pois a aura reflete-se através de padrões das cores. Quanto mais brilhantes e claras as cores, mais demonstra o equilíbrio espiritual, assim como quanto mais apagado a cor da aura, mais materializado se está.
A aura é o elemento responsável pela troca energética entre o espírito, e o ambiente.
Emoção é energia e a incontrolabilidade dessas energias, ou, simplesmente dizendo, o mau uso dessas energias acarreta:
1º – literalmente causa explosões que rompem a aura, deixando-a danificada e conturbada. Uma aura poluída, digamos assim. Veja o exemplo na figura ao lado.
O corpo espiritual ou, detalhando, os corpos Astral e Mental, serão atingidos e danificados. Uma vez isso acontecendo, de imediato os reflexos se farão visíveis no corpo Físico, na forma de inquietação, de irritabilidade, ou doenças não diagnosticáveis pela medicina.
A Incorporação:
MODELOS SIMBÓLICOS:
Este texto, já apresentou a definição da incorporação, os corpos existentes e suas interações e a definição geral de mediunidade. Tudo isso para introduzir conceitos que daqui para frente serão necessários para melhor compreensão dos mecanismos envolvidos na incorporação.
Serão apresentados quatro modelos que tentam explicar, por comparação simbólica o fenômeno da incorporação e para efeito didático, não será abordado neste momento o grau de consciência que existe no médium. Estes modelos são meras hipóteses que procuram explorar qual seria a complexidade existente nos mecanismos da mediunidade de incorporação.
Em seguida, será discutido qual ou quais dos modelos melhor se adequariam ao processo de incorporação.
O fantoche
A marionete
O ventríloco
MODELO O FANTOCHE:
– Este modelo simboliza a interação entre a (a) entidade manifestante, (b) o médium, (c) seus corpos e (d) as energias manipuladas.
(a) A entidade seria representada pelas mãos humanas da figura ao lado, simbolicamente na parte superior (maior elevação espiritual). Ela é quem faz o fantoche (o corpo do médium) movimentar-se de acordo com sua vontade, inteligência e capacidade.
(b) O médium fica à mercê da vontade da entidade, obedecendo-a mecanicamente.
(c) Os corpos do médium são representados pelo fantoche e sua sombra. O fantoche é o corpo físico e a sombra seria o perispírito afastado.
(d) As energias seriam os fios que unem os chacras da entidade e os corpos do médium. Essas energias fariam contato entre entidade e os chacras, plexos e órgãos do médium.
Este modelo tem como ponto favorável o fato de explicar tanto o fenômeno mediúnico da incorporação (espírito desencarnado manifestado num corpo físico) quanto o outro fenômeno mediúnico denominado de Transe (Orixá manifestando suas características através do uso de um corpo físico).
Neste modelo não há a “entrada” do espírito no corpo físico do médium, há apenas o uso à distância do corpo físico através da manipulação e ligação energética de duas personalidades (entidade e médium) por meio dos chacras, plexos e órgãos.
Por outro lado, essa distância existente propicia possíveis problemas de comunicação e controle por parte da entidade manifestante, que teria dificuldades em dominar toda a complexidade do fenômeno. Sendo assim, a participação do médium seria fundamental, apesar de afastado ligeiramente, teria ainda certo controle sobre seu corpo físico.
MODELO A MARIONETE:
– Este modelo simboliza a interação bem mais próxima entre (a) a entidade manifestante, (b) o médium, (c) seus corpos e (d) as energias manipuladas.
(a) A entidade seria representada pela mão humana da figura ao lado, ela é quem faz a marionete (o corpo do médium) movimentar-se de acordo com sua vontade, inteligência e capacidade, para tanto, ela “entra” com o seu corpo espiritual, no corpo físico do médium.
(b) O médium fica à mercê da vontade da entidade, obedecendo-a mecanicamente
(c) Os corpos do médium são representados pela marionete. A marionete é o corpo físico e a parte cinza seria o perispírito.
(d) As energias estariam no ponto de contato entre a mão (entidade) e os corpos do médium.
Este modelo tem como ponto principal o fato de mostrar que o espírito manifestante “entra” no corpo físico do médium enquanto que este está afastado. Também demonstra, neste modelo, que as feições faciais e os movimentos motores do corpo físico, passam a ser da entidade. Como ponto desfavorável, este modelo não consegue explicar que o que acontece entre os momentos de afastamento do médium (e sua posterior perda de controle motor) e a aproximação da entidade (e seu posterior domínio sobre os controles motores do corpo físico “emprestado”).
MODELO O VENTRÍLOCO:
– Este modelo simboliza a interação próxima entre a (a) entidade manifestante, (b) o médium, (c) seus corpos e (d) as energias manipuladas.
(a) A entidade seria representada pelo ventríloco que se coloca logo atrás ao corpo físico. Ela colocaria uma de suas mãos (simbolizando certo controle motor) por dentro do corpo físico, exercendo sobre ele, sua vontade.
(b) O médium fica à mercê da vontade da entidade, obedecendo-a mecanicamente
(c) O corpo físico do médium é representado pelo boneco que recebe comandos motores, se movimentando de acordo com a vontade do espírito atuante.
(d) As energias estariam transitando entre o ventríloco (espírito) e o boneco (corpo físico).
Assim como o modelo Fantoche, este modelo tem como característica demostrar que o espírito manifestante não “entra” no corpo físico do médium enquanto existe a incorporação. Ele atua através da ligação chacra-chacra (espírito e médium) dominando de modo imparcial o controle motor do corpo físico. O modelo também sugere que a transmissão do pensamento da entidade através do aparelho fonético do corpo físico do médium é feita como se a entidade estivesse “ditando” as palavras para a mente do médium e este transmitiria isso pela fala, caracterizando que mais de uma modalidade mediúnica estaria presente durante a incorporação: a irradiação intuitiva.
Como ponto desfavorável, este modelo demonstra que a entidade teria controle parcial sobre o corpo físico do médium e nem mesmo as expressões faciais estariam fielmente representando a vontade da entidade.
quarta-feira, 2 de julho de 2014
O Que é um Cruzeiro das Almas em um Centro de Umbanda?
PAI OBALUAYÊ, Orixá da transmutação cujo nome significa (REI SENHOR DAS TERRAS) e com base nos muitos mistérios deste grande e amoroso Orixá abordaremos um tema pouco compreendido dentro da Umbanda o CRUZEIRO DAS ALMAS.
Geralmente encontrado dentro dos cemitérios que na Umbanda conhecemos como CAMPO SANTO ou ainda CALUNGA PEQUENA (Espaço Sagrado), o CRUZEIRO DAS ALMAS ficou conhecido como ponto de referência para que velas sejam acesas em lembrança e homenagem das pessoas que ali foram enterradas em um ritual para que suas almas sejam levadas a DEUS. Deixamos claro aqui que não levantamos em hipótese alguma criticas para os irmãos de outras denominações religiosas que lá se dirigem no Cruzeiro (termo mais conhecido e usado) tomando o fato citado acima somente como exemplo.
Infelizmente também presenciamos em determinados cruzeiros trabalhos de ordem negativa que fogem do conhecimento de quem o fez do sentido religioso que este ponto de forças tem dentro da Umbanda e ainda vale lembrar que em outras situações encontramos sujeira que também é um fator de desrespeito para com Obaluayê e para com os que lá se dirigem.
Um CRUZEIRO DAS ALMAS é uma passagem, ou ainda, um portal onde o espírito passa de um plano vibratório para outro e o Orixá que rege este campo de ação é Obaluayê, mas o cruzeiro serve somente para isso? Podemos interpretar "plano vibratório" como campo de energias, isso pode se aplicar a diversas situações que estejamos passando em nossas vidas como por exemplo: Uma doença física, emocional, uma obsessão complexa ou mesmo simples, magoas, ódios, rancores e todo sentimento de ordem negativa e quando falamos em TRANSMUTAÇÃO nos referimos também a modificação de vibração que nos problemas citados acima seria o oposto ou seja o lado positivo.
Se nos referimos a "planos" podemos ainda simplificar por "passagens" para que de forma simples nos tornemos mais compreendidos que da o título muito conhecido de Pai Obaluayê como também "SENHOR DAS PASSAGENS".
Direcionamo-nos agora para uma casa, centro, tenda de Umbanda onde encontramos nos terreiro sempre um "cantinho" das almas" ou o CRUZEIRO DAS ALMAS. Muitas vezes um determinado guia nos da uma vela branca e nos pede para firmá-la no mesmo, logo interpretamos que estamos com eguns, quiumbas ou algum sofredor, mas nos esquecemos que tal qual no campo santo, ali também é um ponto natural e sagrado de Obaluayê e muitas vezes a "vela" não para os outros, mas sim para nós mesmos, para podermos com a ajuda do Pai Transmutarmos algo de ruim ainda que não estamos conseguindo sozinhos resolver dentro de nós. Lembramos ainda que o Cruzeiro de um centro tem a função de proteger também a casa de ataques de seres infelizes vampiros espirituais, etc. Como no campo santo é feito.
Como podem ver nada tem a ver um cruzeiro das almas com azar ou chamamentos da morte, isso é fruto de crendices populares e gente infelizmente ainda mal informada dentro e fora da Umbanda. Além de um campo de proteção para a casa, ali ficam direcionadas as forças do Orixá Obaluayê, para que de forma sagrada e ritualística elas possam ser evocadas.
Atoto Meu Pai Obaluayê!
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A Umbanda e o Evangelho de Jesus
A Umbanda vivencia o Evangelho de Jesus em sua essência através da manifestação do amor e da caridade prestada pela orientação dos Guias, Mentores e Protetores que recebem a irradiação dos Orixás. Encontramos no terreiro da verdadeira Umbanda entidades que trabalham com humildade, de forma serena, caritativa e gratuita; espíritos bondosos que não fazem distinção de raça, cor ou religião, e acolhem todos que buscam amparo e auxílio espiritual, conforto para dores, aflições e desequilíbrios das mais variadas ordens.
A Umbanda convida o homem a se transformar. Assim sendo, o consulente recebe esclarecimento sobre sua real condição de espírito imortal, ou seja, é levado a entender que é o único responsável pelas próprias escolhas, e que deve procurar progredir na escala evolutiva da vida, superando a si mesmo. Mas para transformar- se é preciso estar pronto para compreender as energias que serão manipuladas, porque elas trabalham com o ritmo interno. Ouvir a intuição é, portanto, ouvir a si próprio; é saber utilizar os recursos necessários que estão disponíveis para efetuar a mudança do estado de consciência.
Por isso, transformar significa reverter o apego em desapego, as faltas em fartura, a ingratidão e o ressentimento em perdão.. É não revidar o mal, mas sempre praticar o bem.
Dar sem esperar reconhecimento ou gratidão. A beleza da vida está justamente na “individualidade” , no ser único, criado por Deus para amar. E este ser único está ligado à coletividade pelos laços do coração e da evolução, a fim de aprender a compartilhar, respeitar, educar e ser feliz.
Somos o somatório dos nossos atos de ontem: por ter cometido inúmeros excessos, estamos conhecendo a escassez, ou melhor, sempre atuamos à margem, não conseguindo nos equilibrar no caminho reto, pois o processo de evolução é lento, não dá saltos, respeita o livre arbítrio, o grau de consciência e o merecimento de cada um.
A Umbanda pratica o Jesus consolador, e, silenciosamente, vai evangelizando pelo Brasil afora, levando Suas máximas: “A água mais límpida é a que corre no centro do rio, pois as margens sempre contêm impurezas”. “Não vos inquieteis pelo dia de amanhã, porque o amanhã cuidará de si mesmo”, pois Ele nos envia o Seu amor incondicional, que não impõe condições, porque não julga, não cobra, apenas Se doa e espera pelo nosso despertar para as verdades espirituais, para o homem de bem que existe dentro de cada um de nós.
Quando Jesus se aproximou de João Batista, que, com os joelhos encobertos pela água do Rio Jordão, mais uma vez falava do Messias, ao olharem-se um ao outro, uma força poderosa instalou-se sobre todos os circunstantes. Jesus então aproximou-Se de João Batista, e este ajoelhou-se aos pés do cordeiro de Cristo. Mansamente Ele o levantou e agachou-se sinalizando para que João O batizasse. Nesse instante único, vibraram intensamente sobre Jesus, no centro do seu chacra coronário, o Cristo Cósmico e todos os Orixás. Foi preciso que o Messias fosse “iniciado” por um mestre do amor na Terra, para que se completasse Sua união com o Pai, e ambos fossem um. Esse é um dos quadros históricos mais expressivos e simbólicos que avalizam os amacis na Umbanda.
Texto extraído do livro “Umbanda Pé no Chão – Um guia de estudos orientados pelo espírito Ramatís (Editora Conhecimento) - recebido por e-mail enviado em 18/03/2009 por Mãe Vanessa Cabral - Dirigente do Templo Universalista Pena Branca (Filiada da T.U.Caboclo Pery)
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